Malaysian Ringgit Converter
RSS Feed (xml)
KOMUNITI GABUNGAN ANAK - ANAK GAYONG
MARI DENGAR LAGU
BAKA IPD KUALA MUDA
Khamis, 11 November 2010
Jumaat, 28 Mei 2010
ANTARA DUNIA & AKHIRAT
Dalam kitab ada menyebut bahawa Hadis Rasulullah SAW
ada memberitahu:
Maksudnya: “Bukanlah kebaikan itu orang yang meninggalkan
dunianya kerana Akhiratnya dan tidak juga
orang yang meninggalkan Akhiratnya kerana dunianya sehinggalah
memperoleh kedua-duanya sekali.” (Riwayat Ibnu
Asakir)
Oleh kerana ada Hadis menyebut seperti di atas, maka lumrahlah
orang bercakap termasuk orang yang cinta dunia dan
bergelumang dengan dunia. Bahkan semua golongan bercakap
tentang ini. Maklumlah dunia itu mudah manusia cenderung
kepadanya apatah lagi apabila ada hujah dan dalilnya pula, lagilah
ada alasan mereka memburunya tanpa memikirkan panduan
dan guidelinenya. Mereka buru dunia semahu-mahunya, tidak
kira cara mana dan bagaimana.
Di antara cakap-cakap yang selalu kita dengar dan baca sama
ada di pentas-pentas dakwah, di majlis-majlis ceramah, di pentas-
pentas politik, di dalam majlis-majlis pengajian, di dalam
bualan harian, melalui TV, surat khabar, majalah dan lain-lain
lagi seperti berikut:
“Dunia pun kita hendak, Akhirat pun kita hendak.”
“Janganlah tinggalkan dunia kerana Akhirat. Begitulah juga
jangan tinggalkan Akhirat kerana dunia. Tuhan suruh kita
mengambil kedua-duanya sekali iaitu dunia dan Akhirat.”
“Akhirat memanglah kita tidak boleh nafikan tapi kita kan
tinggal di dunia sekarang, hendak fikir juga tentang dunia.”
“Akhirat, Akhirat juga. Dunia, dunia juga. Jangan lupa keduaduanya.”
“Kalau kita tidak ada harta dunia, Akhirat kita pun tidak
sempurna. Habis bagaimana hendak berzakat, kalau kita tidak
ada harta?”
“Kalau kita tidak ada harta, bagaimana hendak naik haji.”
“Bagaimana hendak membuat kebaikan kalau tidak ada
duit.”
“Ambillah dunia, tapi jangan sampai lupa Akhirat.”
“Dia itu asyik ibadah sahaja, apa anak isteri hendak makan?”
“Ibadah, ibadahlah. Bekerja kena juga untuk mencari rezeki.”
“Siapa hendak memberi makan anak isteri?”
“Dia itu sama naik. Dunia pun dia buru, Akhirat juga dia
buru.”
Ada yang bercakap lebih hebat lagi dan memeranjatkan kita,
“Dia itu walaupun penari atau pelacur tapi dia sembahyang.”
Inilah di antara kata-kata yang kita dengar daripada yang
diucapkan oleh orang kampung hinggalah orang bandar, pendakwah,
tok-tok guru, alim ulama, penceramah, ahli-ahli politik,
ahli-ahli ekonomi, pembesar-pembesar dan lain-lain lagi.
Apabila kita mengambil kedua-duanya sekali barulah seimbang
kata mereka.
Bagi orang yang gila dunia, cakap-cakap macam tadi sudah
cukup memberangsangkan dan sudah memadailah untuk
dijadikan hujah dan dalil untuk memburu dunia tanpa lagi memikirkan
bagaimana caranya, bagaimana syarat-syaratnya, cara
mengambil kedua-duanya sekali itu bagaimana. Pada mereka
cakap-cakap itu sudah memuaskan hati. Tidak ada yang mengelirukan
lagi. Maka mereka burulah dunia dengan tidak fikir halal
dan haram. Tidak memikirkan cara mana dan bagaimana yang
dibenarkan. Yang penting buatlah apa cara asalkan mendapat
keuntungan.
“Tuhan kan menyuruh kita mencari kekayaan? Asalkan
jangan tinggalkan sembahyang! Bulan puasa, kita puasalah. Sampai
masa nanti kita naik haji sudahlah.”
Bagi orang yang hendak mencari kebenaran yang mahukan
kedua-duanya, juga masih terkeliru. Ucapan-ucapan itu masih
bersifat umum. Mereka masih bingung kerana huraiannya tidak
ada. Takkan begitu sahaja. Mesti ada cara-caranya. Mesti ada
syarat-syaratnya. Mesti ada panduannya. Akhirat itu Akhirat
yang macam mana? Dunia pun dunia yang macam mana.
Itulah pendirian orang yang ikhlas dan ingin cari kebenaran.
Mereka tidak menolak pandangan yang berpendapat bahawa
dunia Akhirat itu kenalah diambil kedua-dua sekali. Tapi cakap
macam itu pada mereka masih belum boleh lagi untuk dijadikan
tindakan. Takut nanti terjatuh ke dalam kesalahan. Mereka mahu
penjelasan. Mereka mahukan panduan. Mereka memerlukan
huraian. Mengambil keduanya secara melulu, itu bukan ajaran
Islam.
Islam mesti ada peraturan mengenai kedua-duanya. Islam
adalah ajaran yang indah, selamat menyelamatkan. Mengambil
kedua-duanya mesti ada caranya. Bila melaksanakannya, menyenangkan.
Tidak ada was-was lagi.
Kalau kita ingin menganalisa dan membaca kehendakkehendak
mereka yang tersirat daripada cakap-cakap mereka,
seolah-olah pada mereka mengambil dunia atau Akhirat itu, iaitu
mengambil kedua-duanya sekali ialah:
“Kita carilah dunia sebanyak mana pun, tak usah fikir halal
dan haram. Tak usah fikir bagaimana caranya. Buatlah apa sahaja
dan buatlah cara mana pun asalkan mendapat keuntungan. Tapi
jangan tinggal sembahyang, puasa, zakat, naik haji bila mampu.
Itulah yang dimaksudkan dengan kehendak Hadis itu. Iaitu
dunia kena buat, Akhirat pun kena buat. Kita carilah dunia tapi
agama jangan ditinggalkan. Carilah kekayaan, buatlah kemajuan.
Buatlah pembangunan tapi jangan tinggal sembahyang dan
lain-lain seperti yang telah disebutkan tadi.”
Kalau kita terima begitu saja pandangan mereka itu, ia adalah
amat merbahaya. Ia keliru dan mengelirukan. Kita akan terjatuh
nanti ke lembah kesesatan.
Kita memang disuruh mengimbangkan di antara dunia dan
Akhirat. Bahkan kita wajib menerima bahawa dunia dan Akhirat
itu mesti seimbang. Kalau tidak seimbang di antara dunia dan
Akhirat atau agama dan dunia, kita akan terjebak kepada kesalahan
dan kesilapan yang besar. Di waktu itu agama akan rosak,
dunia juga akan rosak. Oleh itu keseimbangan di antara keduaduanya
amat perlu sekali.
Badan manusia contohnya, kalau makan minum tidak seimbang,
iaitu jenis-jenis apa yang dimakan untuk keperluan dan
kesihatan tubuh, nescaya badan tidak akan sihat. Ia akan menimbulkan
masalah kepada badan. Badan akan berpenyakit. Mungkin
macam-macam penyakit yang akan menyerangnya. Begitulah
juga mesti ada keseimbangan di antara dunia dengan Akhirat
atau di antara agama dengan dunia. Kalau tidak, pasti akan
berlaku kerosakan.
Oleh itu keseimbangan di antara dunia dan Akhirat perlu
diperjuangkan agar dunia selamat, Akhirat pun selamat. Memang
agama Islam itu kalau dapat difaham dan mampu mengamalkannya,
ia akan membawa keselamatan dunia dan Akhirat.
Di sinilah keistimewaan ajaran Islam yang tiada pada agama
lain.
Apabila kita telah boleh menerima bahawa dunia Akhirat
mesti seimbang atau agama dan dunia itu mesti seimbang, bagai
mana hendak mengimbangkannya? Apa maksud seimbang di
antara dunia dan Akhirat? Apakah maksud seimbang di sini?
Kalau menurut ukuran benda, kalau satu sama-sama satu. Kalau
dua, sama-sama dua. Atau kalau ia jenis yang hendak diukur
untuk dibagi seimbang, kalau satu kaki hendaklah kita bahagi
sama-sama enam inci. Atau kalau dua orang yang berkongsi
berniaga mengeluarkan modal yang sama banyaknya, kemudian
apabila mendapat untung dua ratus ringgit maka kenalah setiap
orang mendapat seratus ringgit. Atau kalau barang yang hendak
ditimbang yang berat satu kati maka batu mengimbangnya mesti
satu kati juga beratnya. Barulah ia seimbang.
Ya! Kalau berlaku kepada alam benda sama alam benda, yang
sama jenis seperti yang disebutkan di atas maka kita boleh terima
dan mesti terima. Ukuran panjang kalau hendak dibahagi, mestilah
sama-sama panjang. Jangan ada yang lebih, ada yang kurang.
Ia jadi tidak seimbang. Kalau jenis timbang mestilah sama
beratnya, begitulah seterusnya.
Tapi, apakah seimbang di antara dunia dengan Akhirat itu
sama seperti ukuran benda-benda tadi? Kalau kita kata ‘ya’, tanggapan
itu adalah salah kerana dua perkara yang hendak diseimbangkan
ini tidak sama sifatnya. Dunia adalah alam syahadah
atau alam benda atau alam fizik. Sedangkan Akhirat pula adalah
alam ghaib yang masanya tidak berkesudahan atau tidak terbatas.
Alam syahadah iaitu dunia ini masanya terhad atau terbatas
atau ada kesudahan. Agama bersifat maknawiah dan
rohaniah sedangkan dunia bersifat maddiah iaitu fizikal dan
material.
Maknawiah dan rohaniah dapat ditangkap dan dirasa oleh
akal dan jiwa atau roh, sedangkan dunia yang bersifat maddiah
itu dirasa oleh mata dan sentuhan lahir. Ia bersifat hissiah.
Kalau begitu kedudukannya, kedua-duanya tidak sama. Dua
perkara yang tidak sama ini hendak diseimbangkan, mana boleh
diukur mengikut hukum logik atau mengikut teori ilmu akal
atau ilmu mantik. Kalau kita lakukan juga, ia adalah sangat tidak
tepat. Ia satu kesalahan besar. Satu kesilapan yang akan membawa kerosakan yang besar sekali. Ia akan merosakkan peranan
agama itu sendiri.
Oleh itu hendak mengimbangkan di antara dunia dengan
Akhirat atau di antara agama dengan dunia, kenalah berhatihati.
Dunia ada campur tangan manusia, tapi agama, manusia
tidak boleh campur tangan langsung. Ia adalah hak mutlak Allah
Taala. Oleh itu sekali lagi saya katakan berhati-hatilah.
Jadi, apa maksud seimbang di sini? Dan bagaimana hendak
mengimbangkan di antara dua perkara yang berlainan sifatnya
itu? Adakah ia terasing di antara satu sama lain? Atau satu sama
lain itu terserap?
Kalau kedua-duanya bersifat material atau fizikal tentu boleh
nampak. Tapi satu bersifat material, nampak dan boleh dirasa
dan satu lagi bersifat maknawiah dan rohaniah, tidak nampak
oleh mata dan tidak dapat dirasa oleh sentuhan kerana ia bukan
bersifat hissiah. Kalau nampak atau dapat dilihat adalah mudah
dan senang untuk menyukat setakat mana yang dikatakan
seimbang itu.
Erti seimbang di antara dunia dan Akhirat atau di antara agama dengan dunia itu ialah Setiap usaha atau perjuangan yang hendak dibangunkan
yang bersifat material atau fizikal seperti aspek pembangunan,
ekonomi, kebudayaan, ketenteraan, pertanian, perhubungan dan
lain-lain lagi, hendaklah Islam sebagai pendisiplinnya atau ia
tidak boleh lari daripada diikat dengan tauhid dan syariat Islam
atau Islam menjadi penyelarasnya.
ada memberitahu:
Maksudnya: “Bukanlah kebaikan itu orang yang meninggalkan
dunianya kerana Akhiratnya dan tidak juga
orang yang meninggalkan Akhiratnya kerana dunianya sehinggalah
memperoleh kedua-duanya sekali.” (Riwayat Ibnu
Asakir)
Oleh kerana ada Hadis menyebut seperti di atas, maka lumrahlah
orang bercakap termasuk orang yang cinta dunia dan
bergelumang dengan dunia. Bahkan semua golongan bercakap
tentang ini. Maklumlah dunia itu mudah manusia cenderung
kepadanya apatah lagi apabila ada hujah dan dalilnya pula, lagilah
ada alasan mereka memburunya tanpa memikirkan panduan
dan guidelinenya. Mereka buru dunia semahu-mahunya, tidak
kira cara mana dan bagaimana.
Di antara cakap-cakap yang selalu kita dengar dan baca sama
ada di pentas-pentas dakwah, di majlis-majlis ceramah, di pentas-
pentas politik, di dalam majlis-majlis pengajian, di dalam
bualan harian, melalui TV, surat khabar, majalah dan lain-lain
lagi seperti berikut:
“Dunia pun kita hendak, Akhirat pun kita hendak.”
“Janganlah tinggalkan dunia kerana Akhirat. Begitulah juga
jangan tinggalkan Akhirat kerana dunia. Tuhan suruh kita
mengambil kedua-duanya sekali iaitu dunia dan Akhirat.”
“Akhirat memanglah kita tidak boleh nafikan tapi kita kan
tinggal di dunia sekarang, hendak fikir juga tentang dunia.”
“Akhirat, Akhirat juga. Dunia, dunia juga. Jangan lupa keduaduanya.”
“Kalau kita tidak ada harta dunia, Akhirat kita pun tidak
sempurna. Habis bagaimana hendak berzakat, kalau kita tidak
ada harta?”
“Kalau kita tidak ada harta, bagaimana hendak naik haji.”
“Bagaimana hendak membuat kebaikan kalau tidak ada
duit.”
“Ambillah dunia, tapi jangan sampai lupa Akhirat.”
“Dia itu asyik ibadah sahaja, apa anak isteri hendak makan?”
“Ibadah, ibadahlah. Bekerja kena juga untuk mencari rezeki.”
“Siapa hendak memberi makan anak isteri?”
“Dia itu sama naik. Dunia pun dia buru, Akhirat juga dia
buru.”
Ada yang bercakap lebih hebat lagi dan memeranjatkan kita,
“Dia itu walaupun penari atau pelacur tapi dia sembahyang.”
Inilah di antara kata-kata yang kita dengar daripada yang
diucapkan oleh orang kampung hinggalah orang bandar, pendakwah,
tok-tok guru, alim ulama, penceramah, ahli-ahli politik,
ahli-ahli ekonomi, pembesar-pembesar dan lain-lain lagi.
Apabila kita mengambil kedua-duanya sekali barulah seimbang
kata mereka.
Bagi orang yang gila dunia, cakap-cakap macam tadi sudah
cukup memberangsangkan dan sudah memadailah untuk
dijadikan hujah dan dalil untuk memburu dunia tanpa lagi memikirkan
bagaimana caranya, bagaimana syarat-syaratnya, cara
mengambil kedua-duanya sekali itu bagaimana. Pada mereka
cakap-cakap itu sudah memuaskan hati. Tidak ada yang mengelirukan
lagi. Maka mereka burulah dunia dengan tidak fikir halal
dan haram. Tidak memikirkan cara mana dan bagaimana yang
dibenarkan. Yang penting buatlah apa cara asalkan mendapat
keuntungan.
“Tuhan kan menyuruh kita mencari kekayaan? Asalkan
jangan tinggalkan sembahyang! Bulan puasa, kita puasalah. Sampai
masa nanti kita naik haji sudahlah.”
Bagi orang yang hendak mencari kebenaran yang mahukan
kedua-duanya, juga masih terkeliru. Ucapan-ucapan itu masih
bersifat umum. Mereka masih bingung kerana huraiannya tidak
ada. Takkan begitu sahaja. Mesti ada cara-caranya. Mesti ada
syarat-syaratnya. Mesti ada panduannya. Akhirat itu Akhirat
yang macam mana? Dunia pun dunia yang macam mana.
Itulah pendirian orang yang ikhlas dan ingin cari kebenaran.
Mereka tidak menolak pandangan yang berpendapat bahawa
dunia Akhirat itu kenalah diambil kedua-dua sekali. Tapi cakap
macam itu pada mereka masih belum boleh lagi untuk dijadikan
tindakan. Takut nanti terjatuh ke dalam kesalahan. Mereka mahu
penjelasan. Mereka mahukan panduan. Mereka memerlukan
huraian. Mengambil keduanya secara melulu, itu bukan ajaran
Islam.
Islam mesti ada peraturan mengenai kedua-duanya. Islam
adalah ajaran yang indah, selamat menyelamatkan. Mengambil
kedua-duanya mesti ada caranya. Bila melaksanakannya, menyenangkan.
Tidak ada was-was lagi.
Kalau kita ingin menganalisa dan membaca kehendakkehendak
mereka yang tersirat daripada cakap-cakap mereka,
seolah-olah pada mereka mengambil dunia atau Akhirat itu, iaitu
mengambil kedua-duanya sekali ialah:
“Kita carilah dunia sebanyak mana pun, tak usah fikir halal
dan haram. Tak usah fikir bagaimana caranya. Buatlah apa sahaja
dan buatlah cara mana pun asalkan mendapat keuntungan. Tapi
jangan tinggal sembahyang, puasa, zakat, naik haji bila mampu.
Itulah yang dimaksudkan dengan kehendak Hadis itu. Iaitu
dunia kena buat, Akhirat pun kena buat. Kita carilah dunia tapi
agama jangan ditinggalkan. Carilah kekayaan, buatlah kemajuan.
Buatlah pembangunan tapi jangan tinggal sembahyang dan
lain-lain seperti yang telah disebutkan tadi.”
Kalau kita terima begitu saja pandangan mereka itu, ia adalah
amat merbahaya. Ia keliru dan mengelirukan. Kita akan terjatuh
nanti ke lembah kesesatan.
Kita memang disuruh mengimbangkan di antara dunia dan
Akhirat. Bahkan kita wajib menerima bahawa dunia dan Akhirat
itu mesti seimbang. Kalau tidak seimbang di antara dunia dan
Akhirat atau agama dan dunia, kita akan terjebak kepada kesalahan
dan kesilapan yang besar. Di waktu itu agama akan rosak,
dunia juga akan rosak. Oleh itu keseimbangan di antara keduaduanya
amat perlu sekali.
Badan manusia contohnya, kalau makan minum tidak seimbang,
iaitu jenis-jenis apa yang dimakan untuk keperluan dan
kesihatan tubuh, nescaya badan tidak akan sihat. Ia akan menimbulkan
masalah kepada badan. Badan akan berpenyakit. Mungkin
macam-macam penyakit yang akan menyerangnya. Begitulah
juga mesti ada keseimbangan di antara dunia dengan Akhirat
atau di antara agama dengan dunia. Kalau tidak, pasti akan
berlaku kerosakan.
Oleh itu keseimbangan di antara dunia dan Akhirat perlu
diperjuangkan agar dunia selamat, Akhirat pun selamat. Memang
agama Islam itu kalau dapat difaham dan mampu mengamalkannya,
ia akan membawa keselamatan dunia dan Akhirat.
Di sinilah keistimewaan ajaran Islam yang tiada pada agama
lain.
Apabila kita telah boleh menerima bahawa dunia Akhirat
mesti seimbang atau agama dan dunia itu mesti seimbang, bagai
mana hendak mengimbangkannya? Apa maksud seimbang di
antara dunia dan Akhirat? Apakah maksud seimbang di sini?
Kalau menurut ukuran benda, kalau satu sama-sama satu. Kalau
dua, sama-sama dua. Atau kalau ia jenis yang hendak diukur
untuk dibagi seimbang, kalau satu kaki hendaklah kita bahagi
sama-sama enam inci. Atau kalau dua orang yang berkongsi
berniaga mengeluarkan modal yang sama banyaknya, kemudian
apabila mendapat untung dua ratus ringgit maka kenalah setiap
orang mendapat seratus ringgit. Atau kalau barang yang hendak
ditimbang yang berat satu kati maka batu mengimbangnya mesti
satu kati juga beratnya. Barulah ia seimbang.
Ya! Kalau berlaku kepada alam benda sama alam benda, yang
sama jenis seperti yang disebutkan di atas maka kita boleh terima
dan mesti terima. Ukuran panjang kalau hendak dibahagi, mestilah
sama-sama panjang. Jangan ada yang lebih, ada yang kurang.
Ia jadi tidak seimbang. Kalau jenis timbang mestilah sama
beratnya, begitulah seterusnya.
Tapi, apakah seimbang di antara dunia dengan Akhirat itu
sama seperti ukuran benda-benda tadi? Kalau kita kata ‘ya’, tanggapan
itu adalah salah kerana dua perkara yang hendak diseimbangkan
ini tidak sama sifatnya. Dunia adalah alam syahadah
atau alam benda atau alam fizik. Sedangkan Akhirat pula adalah
alam ghaib yang masanya tidak berkesudahan atau tidak terbatas.
Alam syahadah iaitu dunia ini masanya terhad atau terbatas
atau ada kesudahan. Agama bersifat maknawiah dan
rohaniah sedangkan dunia bersifat maddiah iaitu fizikal dan
material.
Maknawiah dan rohaniah dapat ditangkap dan dirasa oleh
akal dan jiwa atau roh, sedangkan dunia yang bersifat maddiah
itu dirasa oleh mata dan sentuhan lahir. Ia bersifat hissiah.
Kalau begitu kedudukannya, kedua-duanya tidak sama. Dua
perkara yang tidak sama ini hendak diseimbangkan, mana boleh
diukur mengikut hukum logik atau mengikut teori ilmu akal
atau ilmu mantik. Kalau kita lakukan juga, ia adalah sangat tidak
tepat. Ia satu kesalahan besar. Satu kesilapan yang akan membawa kerosakan yang besar sekali. Ia akan merosakkan peranan
agama itu sendiri.
Oleh itu hendak mengimbangkan di antara dunia dengan
Akhirat atau di antara agama dengan dunia, kenalah berhatihati.
Dunia ada campur tangan manusia, tapi agama, manusia
tidak boleh campur tangan langsung. Ia adalah hak mutlak Allah
Taala. Oleh itu sekali lagi saya katakan berhati-hatilah.
Jadi, apa maksud seimbang di sini? Dan bagaimana hendak
mengimbangkan di antara dua perkara yang berlainan sifatnya
itu? Adakah ia terasing di antara satu sama lain? Atau satu sama
lain itu terserap?
Kalau kedua-duanya bersifat material atau fizikal tentu boleh
nampak. Tapi satu bersifat material, nampak dan boleh dirasa
dan satu lagi bersifat maknawiah dan rohaniah, tidak nampak
oleh mata dan tidak dapat dirasa oleh sentuhan kerana ia bukan
bersifat hissiah. Kalau nampak atau dapat dilihat adalah mudah
dan senang untuk menyukat setakat mana yang dikatakan
seimbang itu.
Erti seimbang di antara dunia dan Akhirat atau di antara agama dengan dunia itu ialah Setiap usaha atau perjuangan yang hendak dibangunkan
yang bersifat material atau fizikal seperti aspek pembangunan,
ekonomi, kebudayaan, ketenteraan, pertanian, perhubungan dan
lain-lain lagi, hendaklah Islam sebagai pendisiplinnya atau ia
tidak boleh lari daripada diikat dengan tauhid dan syariat Islam
atau Islam menjadi penyelarasnya.
Rabu, 5 Mei 2010
HATI DAN ROH PERLU BERSIH
Maksudnya: “Manusia itu mengikut agama pemerintahnya.”
Ertinya bagaimana sikap pemerintah begitulah sikap rakyatnya. Begitulah pemerintah di dalam diri (hati atau roh). Bagaimana keadaannya begitulah anggota lahirnya sebagai rakyat di dalam diri. Kalau hati baik (raja di dalam diri baik), maka baiklah anggota lahir manusia (rakyat di dalam diri). Kalau hati jahat maka jahatlah seluruh anggota lahir manusia.Ia memang telah ditegaskan oleh Hadis Nabi:
Maksudnya: “Sesungguhnya di dalam diri manusia ada
seketul daging. Apabila ia baik, baiklah seluruh badan,
apabila dia rosak, rosaklah seluruh badan. Ketahui olehmu
itulah dia hati.” (Riwayat Bukhari dan Muslim)
Justeru itu hati (roh) wajib dibangunkan dengan cara dididik dan diasuh. Ini kerana dari pembangunan jiwa, lahirlah kebudayaan, tamadun kerohanian dan akhlak mulia yang sangat
penting. Ia tempat pandangan Allah dan tempat jatuh hati manusia. Dan kerana itulah para rasul dan para nabi alaihimussolatuwassalam diutus oleh Allah SWT demi untuk pembangunan insaniah tersebut. Mereka tidak diutus kerana pembangunan material dan fizikal. Pembangunan material, tanpa
rasul dan nabi pun manusia boleh membangunnya. Itu memang telah dibuktikan oleh sejarah, manusia membangun tidak perlu adanya orang kerohanian seperti rasul dan nabi atau ulama ul
amilin. Contohnya bangsa Rom, Yunani, Farsi, bangsa-bangsa yang disebut di dalam Al Quran seperti kaum ‘Aad, kaum Tsamud, kaum Saba’ dan bangsa Babil atau Babylon. Mereka membangun dan menegakkan tamadun tanpa orang-orang kerohanian bahkan mereka menolak para rasul dan menentangnya.
Lantaran itulah juga Rasulullah SAW pernah bersabda:
Maksudnya: “Sesungguhnya aku diutuskan kerana menyempurnakan akhlak yang mulia.” (Riwayat Malik)
Maksudnya: “Sebaik-baik manusia ialah mereka yang paling baik akhlaknya.” (Riwayat At Tabrani)
Perlu diingatkan bahawa membangunkan insaniah untuk melahirkan akhlak yang mulia pada seorang manusia, tidak semudah yang kita sangka. Betapalah kalau satu keluarga, sebuah sekolah, satu kampung, satu mukim, sebuah daerah, satu negeri, lebih-lebih lagilah satu negara. Membangunkan material seperti membangun sebuah bangunan 100 tingkat mungkin lebih mudah daripada membangunkan insaniah seorang manusia. Membangunkan pencakar langit setinggi 100 tingkat mungkin boleh siap dengab memakan masa tiga tahun, tapi hendak membangunkan insaniah seseorang manusia, mungkin memakan masa 30 tahun, itu pun belum tentu berjaya. Lantaran itulah untuk pembangunan insan ini Allah datangkan orang-orang-Nya iaitu para rasul dan para nabi alaihimussolatuwassalam. Selepas itu mereka yang tunduk kepada ajarannya seperti para
auliya, kemudian para ulama ul amilin, paling tidak orang yang soleh.
Apabila disebut akhlak, akhlak yang utama terbahagi kepada dua iaitu:
Pertama: akhlak kepada Allah.
Akhlak kepada Allah, di antaranya yang paling besar selepas beriman kepada-Nya ialah menyembah-Nya (sembahyang), ikhlas, rasa bertuhan, ertinya hati sentiasa merasa di mana sahaja kita berada, Allah sentiasa mengawasi, melihat dan mendengar terhadap kita, rasa malu, rasa takut, rasa kasih, sabar, redha,tawakal, khusyuk, khuduk.
Kedua: akhlak kepada manusia.
Akhlak kepada manusia di antaranya kasih sayang, pemurah, mesra, adil, amanah, menunai janji, bercakap benar, merendah diri, bertolak ansur, ziarah-menziarahi, berlemah-lembut, Bantu - membantu, baik sangka.Selain dua bahagian akhlak yang utama ini ada lagi akhlak dengan haiwan dan jamadat seperti pokok, batu dan lain-lain lagi. Kita tidak boleh menyeksa binatang sesuka hati. Kalau kita memeliharanya seperti kambing, disediakan kandangnya, makan minumnya, sakit diubati, jika disembelih gunakan pisau yang tajam. Begitu juga dengan jamadat seperti pokok, kita tidak boleh menebang pokok sesuka hati, mesti ada maksud dan
tujuan yang memberi manfaat.
Begitu sekali luas akhlak di dalam ajaran Islam dan begitu indah sekali akhlak yang dianjurkan oleh agama akhir zaman ini. Ia bersifat sejagat, ia disukai oleh semua manusia sekalipun orang bukan Islam. Justeru itulah kalau umat Islam kembali berakhlak seperti zaman tiga kurun selepas Rasulullah SAW, umat Islam akan dihormati semula oleh dunia kerana dengan akhlak yang mulia terlalu sedikit orang hasad dengki. Kerana
akhlak bersifat sejagat laksana bunga yang indah, tidak ada orang yang tidak suka dan tertarik.
Selasa, 4 Mei 2010
AZAB MENINGGALKAN SOLAT
Dunia
1. Allah SWT menghilangkan berkat dari usaha dan rezekinya.
2. Allah SWT mencabut nur orang-orang mukmin (soleh) daripada (wajah) nya.
3. Dia akan dibenci oleh orang-orang yang beriman.
Sakaratul Maut
1. Ruh dicabut ketika ia berada didalam keadaan yang sangat haus.
2. Dia akan merasa amat azab/pedih ketika ruh dicabut keluar.
3. (su’ul khatimah)
4. Dia akan dirisaukan akan hilang imannya.
Alam Barzakh
1. Dia akan merasa susah (untuk menjawab) terhadap pertanyaan (serta menerima hukuman) dari Malaikat Mungkar dan Nakir yang sangat menggerunkan.
2. Kuburnya akan menjadi cukup gelap.
3. Kuburnya akan menghimpit sehingga semua tulang-tulang rusuknya berkumpul (seperti jari bertemu jari)
4. (Siksaan binatang-binatang bisa seperti ular, kala jengking dan lipan)
Hari Qiamat
1. Hisab keatasnya menjadi sangat berat
2. Allah SWT tersangat murka kepadanya.
3. Allah SWT akan menyiksanya dengan api neraka.
Rabu, 21 April 2010
SEBAB HATI TERHIJAB PADA ALLAH
Sebab-sebab Hati Terhijab pada ALLAH?
JASAD batin atau ruh yang selalu kita artikan sebagai hati, mempunyai kemampuan memandang dan mengenal sesuatu, merasakan kesenangan dan kesusahan, mengetahui yang lahir maupun yang batin khususnya mengetahui keberadaan Allah SWT.
Itulah kelebihan manusia daripada makhluk lain yaitu mempunyai hati yang dapat mengenal Allah dengan sebenar-benarnya sehingga menjadi hamba Allah yang benar-benar takut pada Allah. Sebagaimana difirmankan oleh Allah : Terjemahannya : Apabila disebut nama Allah, gemetarlah hati-hati mereka.(Al Anfaal : 2)
Hati yang terang-benderang seperti itu dimiliki oleh para ‘ariffin, muqarrobin dan solehin. Hati mereka dapat melihat dan betul-betul mengenal sifat-sifat keagungan Allah. Karena itu mereka benar-benar dapat menghambakan diri kepada Allah SWT. Sebaliknya ada juga manusia yang hatinya gelap (buta) tidak dapat melihat dan mengenal Allah. Hal itu juga difirmankan oleh Allah SWT : Terjemahannya : Adakah orang yang mengetahui bahwasanya apa yang diturunkan kepadamu dari Tuhanmu itu benar sama seperti orang yang buta (mengetahui)? Hanyalah orang-orang yang berakal saja yang dapat mengambil pelajaran.(Ar Ra’d : 19)
Firman Allah lagi :Terjemahannya : Mereka itulah orang-orang yang hatinya, pendengarannya dan penglihatannya telah dikunci oleh Allah dan mereka itulah orang-orang yang lalai.(An Nahl : 108)
Dari Umar Al Khattab, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud :"Cap penutup hati tergantung di kaki arasy. Bila seseorang melanggar larangan Allah (menghalalkan yang diharamkan oleh Allah) maka Allah akan menutup hati mereka dengan cap penutup hati tersebut."
Bila hati sudah buta, atau sudah dikunci mati oleh Allah SWT, maka hati tidak dapat lagi mengenal Allah. Begitulah hati orang-orang kafir dan munafik yang menyebabkan mereka menolak kebenaran.
Namun bukan hanya hati orang kafir dan munafik saja yang sudah buta, kita sebagai umat Islam pun masih banyak yang hatinya buta. Buktinya adalah kita masih sering membuat dosa (kecil atau besar). Orang yang masih membuat dosa adalah orang yang tidak takut pada Allah. Orang yang tidak takut pada Allah adalah orang yang tidak kenal siapa Allah. Jika tidak kenal Allah menandakan bahwa hati telah buta.
Sabda Rasulullah SAW : Terjemahannya : Sesungguhnya seorang mukmin apabila ia melakukan dosa maka terjadilah satu bintik hitam di hatinya. Jika dia bertaubat dan berusaha membuangnya (bintik hitam tersebut) maka akan selamatlah hatinya. Kalau dosanya bertambah maka hatinya akan semakin terkunci.
Sabda baginda lagi yang maksudnya :Orang yang membuat satu dosa hilanglah sebagian akalnya untuk tidak kembali lagi selama-lamanya.
Kalau mata kita buta, maka kita tidak dapat melihat, tidak dapat mengenal bahkan tidak dapat berjalan lagi. Begitulah kalau hati kita buta, kita tidak dapat mengenal Allah dan tidak dapat menempuh jalan syariat lagi. Kita tidak takut, tidak redha, tidak tawakal, tidak yakin, tidak berharap kepada Allah, tidak cinta, tidak yakin dengan janji-Nya yaitu Syurga, Neraka, Hari Hisab, siksa kubur, dan lain-lain lagi. Bila perasaan tersebut sudah tidak ada di hati kita maka datanglah penyakit hati.
Firman Allah :Terjemahannya : Dalam hati mereka ada penyakit lalu ditambah Allah penyakitnya dan bagi mereka siksa yang pedih disebabkan mereka berdusta. (Al Baqarah : 10)
Mereka akan tersiksa di dunia dan di Akhirat. Di dunia mereka akan merasa kecewa, putus asa, berkeluh kesah, dan tidak tenang. Di akhirat tentulah lebih tersiksa lagi.
Penyakit hati yang Allah maksudkan itu diantaranya ialah iri dengki, dendam, buruk sangka, serakah, cinta dunia, bakhil, pemarah, penakut, riya', ujub dan sombong.
Langkah pertama yang wajib ditempuh untuk mengobati penyakit hati kita ialah dengan mengobati hati yang buta itu. Bila hati sudah tidak buta maka penyakit-penyakit hati lainnya akan hilang dengan sendirinya.
Kalau mata kita sakit atau buta, maka kita akan pergi ke dokter mata. Mungkin mata kita akan dibersihkan, dibedah dan sebagainya. Begitupun kalau hati kita yang buta, maka kita mesti memberi pengobatan yang sesuai.
Untuk itu mari kita lihat dulu apakah yang menyebabkan hati terhijab? Di antaranya adalah:
a. Memakan makanan haram dan makanan syubhat, baik sadar atau tidak.
Bersabda Rasulullah SAW yang maksudnya:
"Hati itu dibina dengan apa yang dimakan."
Hati kita adalah segumpal darah yang mengandung sel-sel darah merah dan zat-zat besi. Sel dan zat-zat itu berasal dari makanan yang kita makan. Kalau makanan kita bersih (halal mengikut syariat Islam) maka sel dan zat itu juga bersih sehingga hati kita juga akan bersih. Sebaliknya kalau makanan yang kita makan itu kotor (haram dan syubhat) baik benda itu haram atau uang yang digunakan untuk membelinya haram, maka sel dan zat-zat besi, atau zat-zat yang membina hati kita itu kotor, busuk dan gelap.
Hati seperti wadah yang terbuka. Hati yang kotor tidak akan menerima taufik dari Allah sebab Allah tidak akan memberi taufik dan hidayah kepada hati yang kotor. Sama halnya kita tidak akan memasukkan makanan ke dalam piring yang kotor. Apalagi taufik dan hidayah dari Allah itu sangat tinggi harganya.
Bila hati tidak bisa melihat kebenaran maka tidak akan terasa kebesaran, kehebatan, kasih sayang dan didikan dari Allah, tidak terasa anugerah, penjagaan, pengawasan dan pembelaan Allah. Kalau hati tidak mendapat hidayah dan taufik lagi maka kita akan menjadi orang yang sesat dan selalu terlibat melakukan maksiat dan mungkar.
Bersabda Rasulullah SAW :
Terjemahannya : Dalam diri anak Adam itu ada segumpal daging. Bila baik daging itu baiklah seluruh anggota dan seluruh jasad. Bila jahat dan busuk daging itu jahatlah seluruh jasad. Ketahuilah, itulah hati.(Riwayat Al Bukhari & Muslim)
Firman Allah : Terjemahannya : Dan makanlah makanan yang halal lagi baik dari apa yang Allah telah rezekikan kepadamu dan bertakwalah kepada Allah yang kamu beriman dengan-Nya. (Al Maidah : 88)
Perintah memakan makanan yang halal adalah wajib. Kalau kita makan makanan yang haram dalam keadaan sadar bahwa benda yang kita makan itu haram maka kita akan berdosa dan hati kita akan gelap. Tetapi kalau makanan yang haram dan syubhat itu kita makan, tanpa diketahui bahwa benda itu haram dan syubhat maka kita tidak berdosa tetapi hati kita yang dibina dari makanan itu tetap akan gelap.
Atas dasar itulah Sayidina Abu Bakar As Siddiq mengorek kembali makanan yang telah ditelannya hingga muntah-muntah, setelah dia mengetahui bahwa makanan itu sumbernya adalah syubhat. Amirul Mukminin itu merasa cukup takut bila makanan itu akan membutakan hatinya. Setelah mengorek makanan itu, dengan rasa bimbang bila saja ada sisa-sisa makanan tersebut yang masih ada dalam perutnya, maka beliau pun berdoa, "Ya Allah, jangan Engkau bertindak kepadaku akan apa yang telah jadi darah dagingku"
Begitulah Sayidina Abu Bakar menjaga hatinya. Sebab itu hatinya menjadi terang-benderang. Jadi, tidak mengherankan kalau keyakinan beliau cukup kuat dengan Allah.
Rasulullah SAW pun memuji beliau dengan sabda baginda : Terjemahannya : Kalau dibandingkan iman Abu Bakar dengan iman seluruh manusia kecuali Nabi dan Rasul niscaya imannya masih lebih baik.
Hal yang serupa terjadi pada Imam Nawawi. Semasa hidupnya ia tidak makan buah-buahan di Damsyik karena merasa buah-buahan itu syubhat. Beliau sangat menjaga hatinya.
Hati yang terang-benderang akan mempunyai basirah (pandangan batin) yang tajam yang dapat menembus alam gaib dan alam kerohanian. Bila alam gaib yang hebat itu bisa terlihat oleh kita maka alam yang lahir itu sudah tidak berarti apa-apa.
Perbandingannya seperti ini : Misalnya suatu hari kita diundang menjadi tetamu raja. Maka masuklah kita ke istana. Di sana kita akan diberi dengan pelayanan yang istimewa, dengan pakaian dan makanan, peralatan dan perhiasan yang tidak pernah kita jumpai. Kita merasa sangat gembira dan kita merasa tidak mau kembali lagi ke rumah kita, sebab rumah kita sudah tidak berharga apa-apa lagi dibandingkan dengan kehidupan yang indah di istana.
Begitulah keadaan mereka yang bisa melihat kehebatan alam gaib. Alam yang lahir menjadi tidak berharga lagi. Karena itulah Sayidina Abu Bakar r.a bisa mengorbankan semua harta bendanya kepada jihad fisabilillah hingga tidak ada apa-apa lagi yang ditinggalkan untuk anak isterinya. Beliau mau menebus kehidupan di alam gaib yang maha hebat dengan menggadaikan seluruh harta benda dunia yang murah itu. Begitu juga sahabat-sahabat yang lain dan mujahid-mujahid Islam, mereka telah mengorbankan dunia yang sedikit itu untuk membeli kehidupan akhirat yang agung di alam baqa’ nanti.
Firman Allah : Terjemahannya : Sesungguhnya Allah SWT telah membeli dari orang mukmin, diri dan harta mereka dengan (harga) Syurga untuk mereka. (At Taubah : 111)
Mari kita mengobati hati kita dengan menghindar dari makanan yang haram. Langkah-langkah yang perlu diambil untuk mengelak dari makanan yang haram diantaranya ialah :
1. Jangan memakan makanan yang zatnya jelas haram seperti arak atau makanan yang dicampur arak atau daging yang tidak disembelih.
2. Jangan memakan makanan yang bernajis baik sifatnya najis (karena dibuat dari bahan yang tidak halal) atau karena cara mencucinya tidak betul atau tidak menurut syariat, sehingga tetap najis (tetap tidak halal).
3. Jangan memakan daging yang disembelih secara tidak halal dan membersihkannya tidak menurut syariat.
4. Jangan memakan makanan yang dibeli dengan uang yang haram (sekalipun makanan itu halal). Uang yang haram contohnya uang suap, uang riba, uang curian dan tipuan.
5. Jangan kita memakan makanan dari usaha yang haram seperti riba, pelacuran, judi, dan lain-lain.
Makanan syubhat ialah makanan yang kita ragukan halal atau haram dan uang syubhat ialah uang yang sumbernya kita ragukan halal atau haram. Makanan dan uang yang syubhat itu wajib dielakkan supaya kita berpeluang memperoleh kejernihan batin untuk mengenal Allah dengan pengenalan yang sebenarnya.
Sekarang ini banyak makanan di restoran yang menyalahgunakan perkataan 'HALAL' dan 'ISLAM' sebagai tanda perniagaan mereka. Kita harus berhati-hati juga sebab musuh Islam telah menyalahgunakan kata-kata 'HALAL' dan 'ISLAM' itu untuk keuntungan perut dan kantong mereka saja. Mereka sama sekali tidak takut pada Allah dan tidak ingin untuk mencari keredhaan-Nya.
Makan makanan yang halal tetapi berlebihan juga menjadi satu faktor penentu kepada corak hati kita.
Sabda Rasulullah SAW : Terjemahannya : Wadah yang paling dibenci oleh Allah adalah perut yang penuh dengan makanan yang halal.
Allah benci kepada perut yang penuh dengan makanan sebab perut yang penuh itu akan melemahkan kegiatan hati sehingga tidak kuat untuk memandang pada alam gaib.
Bila hati lemah maka manusia menjadi lalai dan malas. Malas beribadah dan mudah terjebak dalam maksiat. Atas dasar itulah para salafussoleh mengurangi porsi makan mereka.
Rasulullah SAW selalu melatih perutnya untuk berada dalam keadaan lapar. Beliau pernah meletakkan batu di perut dan kemudian mengikat perutnya dengan kain agar tidak terasa kekosongan perut yang memang kosong. Beliau jarang berada dalam keadaan kenyang. Jika satu hari kenyang, maka tiga hari lapar. Beliau selalu berpuasa satu hari, kemudian satu hari lagi berbuka.
Begitu pula cara hidup yang ditempuh oleh Nabi Sulaiman a.s yang dikenal sebagai orang kaya-raya. Beliau selalu berpuasa dan hanya memakan roti kering dan air putih. Nabi Yusuf a.s pun ketika menjadi menteri di Mesir melakukan sehari berpuasa dan sehari berbuka. Bila ditanya mengapa Beliau berbuat begitu, jawabnya, "Di hari aku lapar, aku dapat merasa bahwa aku adalah hamba yang memerlukan pertolongan Allah. Di hari aku kenyang maka aku dapat bersyukur pada Allah SWT yang memberikan rezeki."
Begitulah cara hidup Nabi-Nabi dan Rasul-Rasul, orang-orang muqarrobin dan orang-orang soleh. Mereka berjuang melawan nafsu untuk membersihkan hati supaya merasa diri sebagai hamba Allah yang lemah dan hina dina. Cara hidup mereka itulah yang wajib kita contoh. Kita mesti senantiasa berperang dengan nafsu yang selalu mengajak kita lalai dari Allah.
Mari kita obati hati kita dengan cara mengurangi makan. Langkah-langkah praktis yang mesti diambil untuk mengurangi makan di antaranya ialah :
1. Hidangan makanan kita janganlah lebih dari dua jenis lauk. Itulah amalan Sayidina Umar. Beliau tidak makan dengan lebih dari dua jenis lauk. Sebab bila jenis lauk sudah bermacam-macam nafsu kita bertambah besar untuk merasakan semua jenis lauk.
2. Makanan itu sebaiknya sederhana, jangan terlalu enak. Sebab kalau terlalu enak, kita tidak mampu mengawal nafsu untuk makan berlebihan.
3. Jangan menyimpan berbagai kelebihan makanan dalam rumah, sebab bila makanan tersedia maka kita senantiasa berfikir untuk makan. Sebaliknya kalau tidak ada simpanan makanan, nafsu tidak akan mengajak kita berfikir untuk makan.
4. Coba memperbanyak puasa sunat seperti di hari Senin dan Kamis atau paling kurang tiga hari dalam sebulan.
Harus kita fahami bahwa langkah-langkah di atas adalah untuk membersihkan hati dan membuat hati kita merasa menjadi hamba Allah yang lemah dalam segala masalah kita.
b. Pandangan dan Pendengaran yang Haram
Kita telah sepakat bahwa : "Dari mata turun ke hati." Artinya hasil dari pandangan (termasuk pendengaran) bukan sekedar terasa di mata dan telinga tetapi akan bersambung dan berkesan di hati. Kalau apa yang kita pandang dan dengar itu baik, maka hati kita akan menerima kebaikannya. Sebaliknya kalau yang kita pandang dan dengar itu maksiat dan mungkar (haram), maka hati kita akan berisi kejahatan dan kemungkaran itu.
Hati yang senantiasa menerima pandangan dan pendengaran yang mungkar akan menjadi hati yang gelap dan pekat, buta dari melihat keagungan Allah. Hati itu tidak lagi merasa takut pada Allah, bahkan cinta dan rindu pada Allah SWT akan hilang.
Saya rasa kita semua tentunya memiliki pengalaman pribadi terhadap hal itu. Kalau setiap hari hati kita terisi dengan zikrullah, bacaan Al Quran, puasa, shalat sunat, membaca kitab dan mendengar pengajian agama, hati kita akan lembut, terasa indah dalam beribadah kepada Allah, rindu kepada kebaikan, benci dan takut kepada dosa.
Tetapi kalau setiap hari hati kita isi dengan program TV, berkata-kata kosong, mengumpat dan mencaci, membaca majalah hiburan yang penuh maksiat, mendengar lagu-lagu pop, maka kita akan menjadi malas beribadah, memandang kecil tentang cara hidup sunnah, tidak ada rasa takut dengan Allah, tidak membesarkan Allah apalagi untuk rindu pada-Nya, tidak suka pada pemuka agama dan lupa pada Akhirat. Hati kita menjadi cinta kepada dunia dengan segala hiburannya. Hati selalu ingin lepas, bebas tanpa disekat oleh hukum Islam, malas berjuang dan berangan-angan, serta ingin hidup lebih lama lagi.
Itulah bukti-bukti yang menunjukkan bahwa tindakan lahir, pendengaran dan penglihatan yang haram akan membuat hati kita buta kepada kebenaran.
Allah berfirman : Terjemahannya : Sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dari setetes mani yang bercantum (benih) yang akan Kami mengujinya (dengan perintah dan larangan) karena itu Kami menjadikan dia mendengar dan melihat. (Al Insaan : 2)
Tujuan Allah memberi kita mata dan telinga adalah untuk mencari dan mengenal pencipta kita yaitu Allah SWT. Selain itu supaya kita sadar untuk berbakti dan menurut perintah-Nya. Firman-Nya : Terjemahannya : Tidak Aku jadikan jin dan manusia melainkan untuk menyembah Aku. (Adz Dzaariyat : 56)
Kita mesti merasa bahwa diri kita adalah sebagai hamba dalam melaksanakan perintah suruhan dan larangan dari Allah. Yang penting adalah rasa kehambaan. Ibadah yang sebenarnya adalah yang berasal dari rasa kehambaan. Kalau waktu beribadah itu kita tidak merasa hina dan tidak merasa hamba, tetapi merasa besar diri, sombong, marah, dengki, maka amalan lahir itu bukan lagi dinilai ibadah. Sama halnya dengan seorang kuli yang menghadap tuannya dengan rasa besar diri, dengan bertolak pinggang. Bukankah lebih baik bila ia tidak menghadap, sebab tentu akan menimbulkan kemarahan tuannya.
Hidup bukan untuk dunia tetapi hidup untuk Allah dan untuk mencari bekal kembali ke Akhirat. Untuk tujuan itulah kita dikaruniakan Allah pendengaran dan penglihatan. Gunakanlah keduanya sebaik mungkin sebagai alat untuk sampai kepada tujuan yang diredhai-Nya.
Mari kita obati hati kita dengan menjaga pandangan dan pendengaran hanya kepada yang dapat mengingatkan kita kepada Allah, merasa takut pada-Nya dan untuk berbakti pada-Nya.
Langkah-langkah yang sebaiknya diambil di antaranya ialah :
1. Banyakkan membaca Al Quran dan terjemahannya, hadist dan kitab-kitab serta buku-buku agama termasuk majalah dan risalah yang berunsur dakwah. Dalam waktu yang sama, elakkan dari membaca buku-buku khayalan, majalah hiburan dan berita-berita yang jauh dari kebenaran.
2. Selalu mengunjungi mesjid, tempat pengajian agama, majelis dakwah, tahlil dan zikrullah serta mengelak dari tempat-tempat maksiat, acara-acara yang liar (pergaulan bebas) dan keluar rumah tanpa tujuan, sebab di luar banyak pandangan dan pendengaran yang membawa kepada maksiat. Juga kita mengelak dari bergaul dengan kawan yang mengajak kita kepada maksiat.
3. Mendatangi orang-orang soleh, sebab dengan melihat mereka, dapat memberi Kekuatan.
4. Ingat mati, karena selalu mengingat mati akan melembutkan hati.
5. Elakkan dari menonton program TV yang tidak berfaedah. Sekali kita biarkan mata dan telinga kita memandang dan mendengar perkara yang dibenci oleh Allah, maka selama itu kita biarkan nafsu menjadi raja di hati kita sehingga kita lalai dan tidak takut kepada penglihatan dan pengawasan Allah. Lebih baik kita tidur daripada menonton TV sampai larut malam. Hasilnya kita bisa bangun dengan segar untuk menyembah Allah dan mendekatkan hati pada-Nya. Kalau hati kita merasa sama saja antara melihat maksiat atau tidak, itu tandanya hati kita sudah rusak dan jauh dari Allah.
Itulah di antaranya langkah-langkah yang perlu diambil untuk menjernihkan batin kita. Perlu diingat bahwa langkah-langkah itu mesti diperjuangkan sungguh-sungguh dan terus menerus.
Kita jangan cepat jemu atau mudah terpengaruh dengan bujukan nafsu liar kita. Dan janganlah kita mengharap untuk memperoleh hasilnya dalam jangka waktu yang singkat. Sebab menurut pengalaman orang-orang yang telah menempuh jalan itu, waktu paling singkat untuk memperoleh hati yang bersih (taraf kerohanian yang tinggi) melalui mujahadah melawan hawa nafsu (mujahadatunnafsi) adalah 20 sampai 30 tahun lebih.
Waktu yang akan kita tempuh, sesuai dengan waktu yang kita gunakan untuk maksiat. Sejak dalam perut ibu, kita sudah menerima makanan yang tidak jelas halalnya. Setelah lahir pun kita berada di tengah-tengah maksiat dan macam-macam kemungkaran. Hati kita sudah gelap pekat dengan karat-karat dosa yang kita lakukan secara sadar atau tidak. Jadi memang sudah selayaknya kalau kita korbankan 20-30 tahun umur kita yang akan datang untuk membersihkan hati nurani kita. Mudah-mudahan di akhir umur kita, dapat kita rasakan kebersihan hati dan keselamatan dari mazmumah. Mudah-mudahan kita dapat menghadap Allah membawa hati yang selamat.
Firman Allah :
Terjemahannya : Di hari itu (hari kita meninggal dunia) tidak berguna lagi harta dan anak kecuali mereka yang menghadap Allah membawa hati yang selamat. (Asy Syuara’: 88-89)
Apabila ruh kita sudah bersih dan sudah kembali pada fitrahnya semula (sewaktu di alam ruh), maka kita akan merasakan bermacam-macam pengalaman batin yang luar biasa. Tapi hal itu juga tergantung kepada taraf kebersihan ruh yang dapat kita capai. Ada dua peringkat ruh yang bersih yaitu :
1. Ruh yang terlalu bersih (orang yang Mukasyafah)
Biasanya dicapai oleh muqarrobin. Ruh itu dapat menembus hijab antara alam dunia dan malakut dan dapat melihat segala rahasia-rahasia batin manusia.
Hal-hal yang biasanya oleh orang biasa dilihat di alam mimpi maka mereka dapat melihatnya di waktu sadar. Contohnya : kalau ada seseorang yang sifat batinnya seperti anjing maka orang itu akan terlihat oleh mereka seperti anjing. Kalau orang biasa mendapat ilmu dengan belajar maka mereka memperoleh ilmu melalui ilham.
2. Ruh yang bersih
Tingkatan itu dapat dicapai oleh orang-orang soleh. Ruh mereka dapat mengesan rahasia-rahasia batin hanya melalui mimpi-mimpi yang benar dan rasa hati yang benar dan tepat dengan kehendak Allah. Mereka tidak dapat melihatnya secara nyata, sebab hijab pada diri mereka tidak terangkat semua. Allah menceritakan hal itu dalam hadist Qudsi, firman-Nya yang bermaksud : Barang siapa yang memusuhi wali-Ku (orang yang setia pada-Ku) maka Aku mengisytiharkan perang terhadapnya. Dan tiada amal seorang hamba-Ku yang bertakwa (yang beramal) pada-Ku yang lebih Kucintai daripada dia menunaikan semua yang Kufardhukan ke atasnya. Dan hambaKu yang senantiasa bertaqarrub kepadaKu dengan nawafil (ibadah sukarela) sehingga Aku mencintainya, maka jadilah Aku seolah-olah sebagai pendengarannya yang ia mendengar dengannya dan sebagai penglihatannya yang ia melihat dengannya dan sebagai tangannya yang ia bertindak dengannya dan sebagai kakinya yang ia berjalan dengannya.
Dan andaikata ia memohon pasti akan Kuberi padanya. Dan andaikata ia berlindung kepada-Ku pasti akan Kulindungi.
Rasulullah SAW bersabda : Terjemahannya : Takutilah olehmu firasat (pandangan tembus) orang-orang Mukmin karena ia memandang dengan cahaya Allah. (Riwayat At Tarmizi)
JASAD batin atau ruh yang selalu kita artikan sebagai hati, mempunyai kemampuan memandang dan mengenal sesuatu, merasakan kesenangan dan kesusahan, mengetahui yang lahir maupun yang batin khususnya mengetahui keberadaan Allah SWT.
Itulah kelebihan manusia daripada makhluk lain yaitu mempunyai hati yang dapat mengenal Allah dengan sebenar-benarnya sehingga menjadi hamba Allah yang benar-benar takut pada Allah. Sebagaimana difirmankan oleh Allah : Terjemahannya : Apabila disebut nama Allah, gemetarlah hati-hati mereka.(Al Anfaal : 2)
Hati yang terang-benderang seperti itu dimiliki oleh para ‘ariffin, muqarrobin dan solehin. Hati mereka dapat melihat dan betul-betul mengenal sifat-sifat keagungan Allah. Karena itu mereka benar-benar dapat menghambakan diri kepada Allah SWT. Sebaliknya ada juga manusia yang hatinya gelap (buta) tidak dapat melihat dan mengenal Allah. Hal itu juga difirmankan oleh Allah SWT : Terjemahannya : Adakah orang yang mengetahui bahwasanya apa yang diturunkan kepadamu dari Tuhanmu itu benar sama seperti orang yang buta (mengetahui)? Hanyalah orang-orang yang berakal saja yang dapat mengambil pelajaran.(Ar Ra’d : 19)
Firman Allah lagi :Terjemahannya : Mereka itulah orang-orang yang hatinya, pendengarannya dan penglihatannya telah dikunci oleh Allah dan mereka itulah orang-orang yang lalai.(An Nahl : 108)
Dari Umar Al Khattab, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud :"Cap penutup hati tergantung di kaki arasy. Bila seseorang melanggar larangan Allah (menghalalkan yang diharamkan oleh Allah) maka Allah akan menutup hati mereka dengan cap penutup hati tersebut."
Bila hati sudah buta, atau sudah dikunci mati oleh Allah SWT, maka hati tidak dapat lagi mengenal Allah. Begitulah hati orang-orang kafir dan munafik yang menyebabkan mereka menolak kebenaran.
Namun bukan hanya hati orang kafir dan munafik saja yang sudah buta, kita sebagai umat Islam pun masih banyak yang hatinya buta. Buktinya adalah kita masih sering membuat dosa (kecil atau besar). Orang yang masih membuat dosa adalah orang yang tidak takut pada Allah. Orang yang tidak takut pada Allah adalah orang yang tidak kenal siapa Allah. Jika tidak kenal Allah menandakan bahwa hati telah buta.
Sabda Rasulullah SAW : Terjemahannya : Sesungguhnya seorang mukmin apabila ia melakukan dosa maka terjadilah satu bintik hitam di hatinya. Jika dia bertaubat dan berusaha membuangnya (bintik hitam tersebut) maka akan selamatlah hatinya. Kalau dosanya bertambah maka hatinya akan semakin terkunci.
Sabda baginda lagi yang maksudnya :Orang yang membuat satu dosa hilanglah sebagian akalnya untuk tidak kembali lagi selama-lamanya.
Kalau mata kita buta, maka kita tidak dapat melihat, tidak dapat mengenal bahkan tidak dapat berjalan lagi. Begitulah kalau hati kita buta, kita tidak dapat mengenal Allah dan tidak dapat menempuh jalan syariat lagi. Kita tidak takut, tidak redha, tidak tawakal, tidak yakin, tidak berharap kepada Allah, tidak cinta, tidak yakin dengan janji-Nya yaitu Syurga, Neraka, Hari Hisab, siksa kubur, dan lain-lain lagi. Bila perasaan tersebut sudah tidak ada di hati kita maka datanglah penyakit hati.
Firman Allah :Terjemahannya : Dalam hati mereka ada penyakit lalu ditambah Allah penyakitnya dan bagi mereka siksa yang pedih disebabkan mereka berdusta. (Al Baqarah : 10)
Mereka akan tersiksa di dunia dan di Akhirat. Di dunia mereka akan merasa kecewa, putus asa, berkeluh kesah, dan tidak tenang. Di akhirat tentulah lebih tersiksa lagi.
Penyakit hati yang Allah maksudkan itu diantaranya ialah iri dengki, dendam, buruk sangka, serakah, cinta dunia, bakhil, pemarah, penakut, riya', ujub dan sombong.
Langkah pertama yang wajib ditempuh untuk mengobati penyakit hati kita ialah dengan mengobati hati yang buta itu. Bila hati sudah tidak buta maka penyakit-penyakit hati lainnya akan hilang dengan sendirinya.
Kalau mata kita sakit atau buta, maka kita akan pergi ke dokter mata. Mungkin mata kita akan dibersihkan, dibedah dan sebagainya. Begitupun kalau hati kita yang buta, maka kita mesti memberi pengobatan yang sesuai.
Untuk itu mari kita lihat dulu apakah yang menyebabkan hati terhijab? Di antaranya adalah:
a. Memakan makanan haram dan makanan syubhat, baik sadar atau tidak.
Bersabda Rasulullah SAW yang maksudnya:
"Hati itu dibina dengan apa yang dimakan."
Hati kita adalah segumpal darah yang mengandung sel-sel darah merah dan zat-zat besi. Sel dan zat-zat itu berasal dari makanan yang kita makan. Kalau makanan kita bersih (halal mengikut syariat Islam) maka sel dan zat itu juga bersih sehingga hati kita juga akan bersih. Sebaliknya kalau makanan yang kita makan itu kotor (haram dan syubhat) baik benda itu haram atau uang yang digunakan untuk membelinya haram, maka sel dan zat-zat besi, atau zat-zat yang membina hati kita itu kotor, busuk dan gelap.
Hati seperti wadah yang terbuka. Hati yang kotor tidak akan menerima taufik dari Allah sebab Allah tidak akan memberi taufik dan hidayah kepada hati yang kotor. Sama halnya kita tidak akan memasukkan makanan ke dalam piring yang kotor. Apalagi taufik dan hidayah dari Allah itu sangat tinggi harganya.
Bila hati tidak bisa melihat kebenaran maka tidak akan terasa kebesaran, kehebatan, kasih sayang dan didikan dari Allah, tidak terasa anugerah, penjagaan, pengawasan dan pembelaan Allah. Kalau hati tidak mendapat hidayah dan taufik lagi maka kita akan menjadi orang yang sesat dan selalu terlibat melakukan maksiat dan mungkar.
Bersabda Rasulullah SAW :
Terjemahannya : Dalam diri anak Adam itu ada segumpal daging. Bila baik daging itu baiklah seluruh anggota dan seluruh jasad. Bila jahat dan busuk daging itu jahatlah seluruh jasad. Ketahuilah, itulah hati.(Riwayat Al Bukhari & Muslim)
Firman Allah : Terjemahannya : Dan makanlah makanan yang halal lagi baik dari apa yang Allah telah rezekikan kepadamu dan bertakwalah kepada Allah yang kamu beriman dengan-Nya. (Al Maidah : 88)
Perintah memakan makanan yang halal adalah wajib. Kalau kita makan makanan yang haram dalam keadaan sadar bahwa benda yang kita makan itu haram maka kita akan berdosa dan hati kita akan gelap. Tetapi kalau makanan yang haram dan syubhat itu kita makan, tanpa diketahui bahwa benda itu haram dan syubhat maka kita tidak berdosa tetapi hati kita yang dibina dari makanan itu tetap akan gelap.
Atas dasar itulah Sayidina Abu Bakar As Siddiq mengorek kembali makanan yang telah ditelannya hingga muntah-muntah, setelah dia mengetahui bahwa makanan itu sumbernya adalah syubhat. Amirul Mukminin itu merasa cukup takut bila makanan itu akan membutakan hatinya. Setelah mengorek makanan itu, dengan rasa bimbang bila saja ada sisa-sisa makanan tersebut yang masih ada dalam perutnya, maka beliau pun berdoa, "Ya Allah, jangan Engkau bertindak kepadaku akan apa yang telah jadi darah dagingku"
Begitulah Sayidina Abu Bakar menjaga hatinya. Sebab itu hatinya menjadi terang-benderang. Jadi, tidak mengherankan kalau keyakinan beliau cukup kuat dengan Allah.
Rasulullah SAW pun memuji beliau dengan sabda baginda : Terjemahannya : Kalau dibandingkan iman Abu Bakar dengan iman seluruh manusia kecuali Nabi dan Rasul niscaya imannya masih lebih baik.
Hal yang serupa terjadi pada Imam Nawawi. Semasa hidupnya ia tidak makan buah-buahan di Damsyik karena merasa buah-buahan itu syubhat. Beliau sangat menjaga hatinya.
Hati yang terang-benderang akan mempunyai basirah (pandangan batin) yang tajam yang dapat menembus alam gaib dan alam kerohanian. Bila alam gaib yang hebat itu bisa terlihat oleh kita maka alam yang lahir itu sudah tidak berarti apa-apa.
Perbandingannya seperti ini : Misalnya suatu hari kita diundang menjadi tetamu raja. Maka masuklah kita ke istana. Di sana kita akan diberi dengan pelayanan yang istimewa, dengan pakaian dan makanan, peralatan dan perhiasan yang tidak pernah kita jumpai. Kita merasa sangat gembira dan kita merasa tidak mau kembali lagi ke rumah kita, sebab rumah kita sudah tidak berharga apa-apa lagi dibandingkan dengan kehidupan yang indah di istana.
Begitulah keadaan mereka yang bisa melihat kehebatan alam gaib. Alam yang lahir menjadi tidak berharga lagi. Karena itulah Sayidina Abu Bakar r.a bisa mengorbankan semua harta bendanya kepada jihad fisabilillah hingga tidak ada apa-apa lagi yang ditinggalkan untuk anak isterinya. Beliau mau menebus kehidupan di alam gaib yang maha hebat dengan menggadaikan seluruh harta benda dunia yang murah itu. Begitu juga sahabat-sahabat yang lain dan mujahid-mujahid Islam, mereka telah mengorbankan dunia yang sedikit itu untuk membeli kehidupan akhirat yang agung di alam baqa’ nanti.
Firman Allah : Terjemahannya : Sesungguhnya Allah SWT telah membeli dari orang mukmin, diri dan harta mereka dengan (harga) Syurga untuk mereka. (At Taubah : 111)
Mari kita mengobati hati kita dengan menghindar dari makanan yang haram. Langkah-langkah yang perlu diambil untuk mengelak dari makanan yang haram diantaranya ialah :
1. Jangan memakan makanan yang zatnya jelas haram seperti arak atau makanan yang dicampur arak atau daging yang tidak disembelih.
2. Jangan memakan makanan yang bernajis baik sifatnya najis (karena dibuat dari bahan yang tidak halal) atau karena cara mencucinya tidak betul atau tidak menurut syariat, sehingga tetap najis (tetap tidak halal).
3. Jangan memakan daging yang disembelih secara tidak halal dan membersihkannya tidak menurut syariat.
4. Jangan memakan makanan yang dibeli dengan uang yang haram (sekalipun makanan itu halal). Uang yang haram contohnya uang suap, uang riba, uang curian dan tipuan.
5. Jangan kita memakan makanan dari usaha yang haram seperti riba, pelacuran, judi, dan lain-lain.
Makanan syubhat ialah makanan yang kita ragukan halal atau haram dan uang syubhat ialah uang yang sumbernya kita ragukan halal atau haram. Makanan dan uang yang syubhat itu wajib dielakkan supaya kita berpeluang memperoleh kejernihan batin untuk mengenal Allah dengan pengenalan yang sebenarnya.
Sekarang ini banyak makanan di restoran yang menyalahgunakan perkataan 'HALAL' dan 'ISLAM' sebagai tanda perniagaan mereka. Kita harus berhati-hati juga sebab musuh Islam telah menyalahgunakan kata-kata 'HALAL' dan 'ISLAM' itu untuk keuntungan perut dan kantong mereka saja. Mereka sama sekali tidak takut pada Allah dan tidak ingin untuk mencari keredhaan-Nya.
Makan makanan yang halal tetapi berlebihan juga menjadi satu faktor penentu kepada corak hati kita.
Sabda Rasulullah SAW : Terjemahannya : Wadah yang paling dibenci oleh Allah adalah perut yang penuh dengan makanan yang halal.
Allah benci kepada perut yang penuh dengan makanan sebab perut yang penuh itu akan melemahkan kegiatan hati sehingga tidak kuat untuk memandang pada alam gaib.
Bila hati lemah maka manusia menjadi lalai dan malas. Malas beribadah dan mudah terjebak dalam maksiat. Atas dasar itulah para salafussoleh mengurangi porsi makan mereka.
Rasulullah SAW selalu melatih perutnya untuk berada dalam keadaan lapar. Beliau pernah meletakkan batu di perut dan kemudian mengikat perutnya dengan kain agar tidak terasa kekosongan perut yang memang kosong. Beliau jarang berada dalam keadaan kenyang. Jika satu hari kenyang, maka tiga hari lapar. Beliau selalu berpuasa satu hari, kemudian satu hari lagi berbuka.
Begitu pula cara hidup yang ditempuh oleh Nabi Sulaiman a.s yang dikenal sebagai orang kaya-raya. Beliau selalu berpuasa dan hanya memakan roti kering dan air putih. Nabi Yusuf a.s pun ketika menjadi menteri di Mesir melakukan sehari berpuasa dan sehari berbuka. Bila ditanya mengapa Beliau berbuat begitu, jawabnya, "Di hari aku lapar, aku dapat merasa bahwa aku adalah hamba yang memerlukan pertolongan Allah. Di hari aku kenyang maka aku dapat bersyukur pada Allah SWT yang memberikan rezeki."
Begitulah cara hidup Nabi-Nabi dan Rasul-Rasul, orang-orang muqarrobin dan orang-orang soleh. Mereka berjuang melawan nafsu untuk membersihkan hati supaya merasa diri sebagai hamba Allah yang lemah dan hina dina. Cara hidup mereka itulah yang wajib kita contoh. Kita mesti senantiasa berperang dengan nafsu yang selalu mengajak kita lalai dari Allah.
Mari kita obati hati kita dengan cara mengurangi makan. Langkah-langkah praktis yang mesti diambil untuk mengurangi makan di antaranya ialah :
1. Hidangan makanan kita janganlah lebih dari dua jenis lauk. Itulah amalan Sayidina Umar. Beliau tidak makan dengan lebih dari dua jenis lauk. Sebab bila jenis lauk sudah bermacam-macam nafsu kita bertambah besar untuk merasakan semua jenis lauk.
2. Makanan itu sebaiknya sederhana, jangan terlalu enak. Sebab kalau terlalu enak, kita tidak mampu mengawal nafsu untuk makan berlebihan.
3. Jangan menyimpan berbagai kelebihan makanan dalam rumah, sebab bila makanan tersedia maka kita senantiasa berfikir untuk makan. Sebaliknya kalau tidak ada simpanan makanan, nafsu tidak akan mengajak kita berfikir untuk makan.
4. Coba memperbanyak puasa sunat seperti di hari Senin dan Kamis atau paling kurang tiga hari dalam sebulan.
Harus kita fahami bahwa langkah-langkah di atas adalah untuk membersihkan hati dan membuat hati kita merasa menjadi hamba Allah yang lemah dalam segala masalah kita.
b. Pandangan dan Pendengaran yang Haram
Kita telah sepakat bahwa : "Dari mata turun ke hati." Artinya hasil dari pandangan (termasuk pendengaran) bukan sekedar terasa di mata dan telinga tetapi akan bersambung dan berkesan di hati. Kalau apa yang kita pandang dan dengar itu baik, maka hati kita akan menerima kebaikannya. Sebaliknya kalau yang kita pandang dan dengar itu maksiat dan mungkar (haram), maka hati kita akan berisi kejahatan dan kemungkaran itu.
Hati yang senantiasa menerima pandangan dan pendengaran yang mungkar akan menjadi hati yang gelap dan pekat, buta dari melihat keagungan Allah. Hati itu tidak lagi merasa takut pada Allah, bahkan cinta dan rindu pada Allah SWT akan hilang.
Saya rasa kita semua tentunya memiliki pengalaman pribadi terhadap hal itu. Kalau setiap hari hati kita terisi dengan zikrullah, bacaan Al Quran, puasa, shalat sunat, membaca kitab dan mendengar pengajian agama, hati kita akan lembut, terasa indah dalam beribadah kepada Allah, rindu kepada kebaikan, benci dan takut kepada dosa.
Tetapi kalau setiap hari hati kita isi dengan program TV, berkata-kata kosong, mengumpat dan mencaci, membaca majalah hiburan yang penuh maksiat, mendengar lagu-lagu pop, maka kita akan menjadi malas beribadah, memandang kecil tentang cara hidup sunnah, tidak ada rasa takut dengan Allah, tidak membesarkan Allah apalagi untuk rindu pada-Nya, tidak suka pada pemuka agama dan lupa pada Akhirat. Hati kita menjadi cinta kepada dunia dengan segala hiburannya. Hati selalu ingin lepas, bebas tanpa disekat oleh hukum Islam, malas berjuang dan berangan-angan, serta ingin hidup lebih lama lagi.
Itulah bukti-bukti yang menunjukkan bahwa tindakan lahir, pendengaran dan penglihatan yang haram akan membuat hati kita buta kepada kebenaran.
Allah berfirman : Terjemahannya : Sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dari setetes mani yang bercantum (benih) yang akan Kami mengujinya (dengan perintah dan larangan) karena itu Kami menjadikan dia mendengar dan melihat. (Al Insaan : 2)
Tujuan Allah memberi kita mata dan telinga adalah untuk mencari dan mengenal pencipta kita yaitu Allah SWT. Selain itu supaya kita sadar untuk berbakti dan menurut perintah-Nya. Firman-Nya : Terjemahannya : Tidak Aku jadikan jin dan manusia melainkan untuk menyembah Aku. (Adz Dzaariyat : 56)
Kita mesti merasa bahwa diri kita adalah sebagai hamba dalam melaksanakan perintah suruhan dan larangan dari Allah. Yang penting adalah rasa kehambaan. Ibadah yang sebenarnya adalah yang berasal dari rasa kehambaan. Kalau waktu beribadah itu kita tidak merasa hina dan tidak merasa hamba, tetapi merasa besar diri, sombong, marah, dengki, maka amalan lahir itu bukan lagi dinilai ibadah. Sama halnya dengan seorang kuli yang menghadap tuannya dengan rasa besar diri, dengan bertolak pinggang. Bukankah lebih baik bila ia tidak menghadap, sebab tentu akan menimbulkan kemarahan tuannya.
Hidup bukan untuk dunia tetapi hidup untuk Allah dan untuk mencari bekal kembali ke Akhirat. Untuk tujuan itulah kita dikaruniakan Allah pendengaran dan penglihatan. Gunakanlah keduanya sebaik mungkin sebagai alat untuk sampai kepada tujuan yang diredhai-Nya.
Mari kita obati hati kita dengan menjaga pandangan dan pendengaran hanya kepada yang dapat mengingatkan kita kepada Allah, merasa takut pada-Nya dan untuk berbakti pada-Nya.
Langkah-langkah yang sebaiknya diambil di antaranya ialah :
1. Banyakkan membaca Al Quran dan terjemahannya, hadist dan kitab-kitab serta buku-buku agama termasuk majalah dan risalah yang berunsur dakwah. Dalam waktu yang sama, elakkan dari membaca buku-buku khayalan, majalah hiburan dan berita-berita yang jauh dari kebenaran.
2. Selalu mengunjungi mesjid, tempat pengajian agama, majelis dakwah, tahlil dan zikrullah serta mengelak dari tempat-tempat maksiat, acara-acara yang liar (pergaulan bebas) dan keluar rumah tanpa tujuan, sebab di luar banyak pandangan dan pendengaran yang membawa kepada maksiat. Juga kita mengelak dari bergaul dengan kawan yang mengajak kita kepada maksiat.
3. Mendatangi orang-orang soleh, sebab dengan melihat mereka, dapat memberi Kekuatan.
4. Ingat mati, karena selalu mengingat mati akan melembutkan hati.
5. Elakkan dari menonton program TV yang tidak berfaedah. Sekali kita biarkan mata dan telinga kita memandang dan mendengar perkara yang dibenci oleh Allah, maka selama itu kita biarkan nafsu menjadi raja di hati kita sehingga kita lalai dan tidak takut kepada penglihatan dan pengawasan Allah. Lebih baik kita tidur daripada menonton TV sampai larut malam. Hasilnya kita bisa bangun dengan segar untuk menyembah Allah dan mendekatkan hati pada-Nya. Kalau hati kita merasa sama saja antara melihat maksiat atau tidak, itu tandanya hati kita sudah rusak dan jauh dari Allah.
Itulah di antaranya langkah-langkah yang perlu diambil untuk menjernihkan batin kita. Perlu diingat bahwa langkah-langkah itu mesti diperjuangkan sungguh-sungguh dan terus menerus.
Kita jangan cepat jemu atau mudah terpengaruh dengan bujukan nafsu liar kita. Dan janganlah kita mengharap untuk memperoleh hasilnya dalam jangka waktu yang singkat. Sebab menurut pengalaman orang-orang yang telah menempuh jalan itu, waktu paling singkat untuk memperoleh hati yang bersih (taraf kerohanian yang tinggi) melalui mujahadah melawan hawa nafsu (mujahadatunnafsi) adalah 20 sampai 30 tahun lebih.
Waktu yang akan kita tempuh, sesuai dengan waktu yang kita gunakan untuk maksiat. Sejak dalam perut ibu, kita sudah menerima makanan yang tidak jelas halalnya. Setelah lahir pun kita berada di tengah-tengah maksiat dan macam-macam kemungkaran. Hati kita sudah gelap pekat dengan karat-karat dosa yang kita lakukan secara sadar atau tidak. Jadi memang sudah selayaknya kalau kita korbankan 20-30 tahun umur kita yang akan datang untuk membersihkan hati nurani kita. Mudah-mudahan di akhir umur kita, dapat kita rasakan kebersihan hati dan keselamatan dari mazmumah. Mudah-mudahan kita dapat menghadap Allah membawa hati yang selamat.
Firman Allah :
Terjemahannya : Di hari itu (hari kita meninggal dunia) tidak berguna lagi harta dan anak kecuali mereka yang menghadap Allah membawa hati yang selamat. (Asy Syuara’: 88-89)
Apabila ruh kita sudah bersih dan sudah kembali pada fitrahnya semula (sewaktu di alam ruh), maka kita akan merasakan bermacam-macam pengalaman batin yang luar biasa. Tapi hal itu juga tergantung kepada taraf kebersihan ruh yang dapat kita capai. Ada dua peringkat ruh yang bersih yaitu :
1. Ruh yang terlalu bersih (orang yang Mukasyafah)
Biasanya dicapai oleh muqarrobin. Ruh itu dapat menembus hijab antara alam dunia dan malakut dan dapat melihat segala rahasia-rahasia batin manusia.
Hal-hal yang biasanya oleh orang biasa dilihat di alam mimpi maka mereka dapat melihatnya di waktu sadar. Contohnya : kalau ada seseorang yang sifat batinnya seperti anjing maka orang itu akan terlihat oleh mereka seperti anjing. Kalau orang biasa mendapat ilmu dengan belajar maka mereka memperoleh ilmu melalui ilham.
2. Ruh yang bersih
Tingkatan itu dapat dicapai oleh orang-orang soleh. Ruh mereka dapat mengesan rahasia-rahasia batin hanya melalui mimpi-mimpi yang benar dan rasa hati yang benar dan tepat dengan kehendak Allah. Mereka tidak dapat melihatnya secara nyata, sebab hijab pada diri mereka tidak terangkat semua. Allah menceritakan hal itu dalam hadist Qudsi, firman-Nya yang bermaksud : Barang siapa yang memusuhi wali-Ku (orang yang setia pada-Ku) maka Aku mengisytiharkan perang terhadapnya. Dan tiada amal seorang hamba-Ku yang bertakwa (yang beramal) pada-Ku yang lebih Kucintai daripada dia menunaikan semua yang Kufardhukan ke atasnya. Dan hambaKu yang senantiasa bertaqarrub kepadaKu dengan nawafil (ibadah sukarela) sehingga Aku mencintainya, maka jadilah Aku seolah-olah sebagai pendengarannya yang ia mendengar dengannya dan sebagai penglihatannya yang ia melihat dengannya dan sebagai tangannya yang ia bertindak dengannya dan sebagai kakinya yang ia berjalan dengannya.
Dan andaikata ia memohon pasti akan Kuberi padanya. Dan andaikata ia berlindung kepada-Ku pasti akan Kulindungi.
Rasulullah SAW bersabda : Terjemahannya : Takutilah olehmu firasat (pandangan tembus) orang-orang Mukmin karena ia memandang dengan cahaya Allah. (Riwayat At Tarmizi)
Langgan:
Ulasan (Atom)
